Reminder notice

November 4, 2017

It is not a problem of good and evil,

or of love and hate. Or of power and money.

It is a problem of values:

of what’s worth our time,

what’s worth our lives. And what our life is worth.

I believe that life is sacred, and that all has a common source.

I believe that everyone is unique,

and that in that singularity lies the link.

It is my objective to facilitate self-discovery and communion

by overcoming all malleable obstacles.

Breathing and movement

November 4, 2017

… en d’innombrables movements, nous devons amener dans notre conscience éprouvante un souffle d’abords empêtré dans l’inconscient pour faire connaissance avec sa façon d’être.

Des difficultés surgissent souvent à ce stade: “mes mouvements sont beaucoup plus long que  mon souffle”; “je suis obligé de respirer plus lentement pour adapter mon souffle au mouvement”; “je me sense trop fortement rempli pas le souffle”. Telles sont les remarques des débutants. Tout cela traduit la transition  d’un mode de vie a un autre. Il faut du temps pour éveiller la capacité d’éprouver et le rendre flexible. Ce qu’il faut, c’est de la patience et non pas la fixation sur un mode respiratoire gouverné par la volonté. Grande est l’intelligence du corps, et bientôt le mouvement et le souffle réagirons suivant leurs lois naturelles, des lois que nous avons soit oubliées, soit jamais connues, pour des raisons culturelles ou qui tiennent à l’époque.

La respiration sous la forme du “souffle vécu” est une acquisition progressive, mais qui ne manque pas de précision. Tandis que la respiration deviens peu a peu “mon souffle”, le mouvement primitif est de plus en plus rempli par ce souffle, de plus en plus vivant, de plus en plus expressif. Par conséquent, c’est d’abord le mouvement qui régit le souffle, lequel s’adapte, s’y fond, se manifeste en fin de compte comme un contenu déterminé de ce movement. Tout cela n’intervient, bien entendu, que si je suis présent et si j’éprouve. Or, la respiration a aussi son mouvement propre, par lequel elle se manifeste comme “souffle”. Comme le mouvement lui-même, la respiration monte du tréfonds élémentaire de la vie. Ici, ce n’est plus le mouvement qui est rempli par la respiration, mais la respiration qui est aussi mouvement. 

Le mouvement respiratoire sourd d’après ses propres lois de l’intérieur de notre être – de la totalité du corps-âme-esprit. Nous ne pouvons pas prononcer une seule parole sans respirer, et il faut bien en tirer les conséquences. Le souffle – sourd de l’intérieure, qui n’est ni inconscient ni gouverné par la volonté – engendre pour ainsi dire le mouvement. Un tel mouvement, suscité et alimenté par le souffle, a un rayonnement essentiel, porte le discours de celui qui le produit et est une expression authentique de son âme, sans déformation conventionnelles.

Business

May 25, 2017

What we are doing is taking on the responsibility of buying out a landlord and continuing to make profit from tenants for only as long as it takes to be paid back. And meanwhile, without any more money to spare, we are trying to justify the wait, to make it about more than money.

We are slowly putting an end to the extortion of people who do not have money by people who have a lot, and we are doing it with the money of people of have some.

The biggest challenge is to transform a living space, a community, from one founded and managed by a landlord, to one owned and operated by tenants indebted to people who feel kinship with them while still living entirely different and far more sheltered lives. For debtors to understand creditors, we must reassure them that the struggle is ultimately within, and for creditors we must show the meaning of risk.

http://www.focusing.org/fot/friedman_other_body_interventions.html

is:

  1. thoroughly knowing yourself, what you feel, and what you want
  2. deciding
  3. defending your decision
  4. having support for your decision
  5. understanding the implications of your decision and understanding that your feeling, desire, and decision might be wrong
  6. committing to facing the outcomes of your decision and reassessing ongoing changes in your feelings, desires, and strategies.

and, by extension:

  1. building trust and thoroughly knowing each other, what we feel, and what we want
  2. somehow deciding together
  3. somehow defending our decision
  4. having support for our decision
  5. understanding the implications of our decision and understanding that our feelings, desires, and decision might be wrong
  6. committing to facing the outcomes of our decision, fairly, and reassessing ongoing changes in our feelings, desires, and strategies.

On teaching

January 18, 2015

In order to be a good teacher, you don’t have to know shit, about math, history, physics, or anything. You just have to be able to help someone figure out what it is that they want to know.

If they don’t understand something, it’s because it is not coherent with what they already know. Assuming there is some truth to something that doesn’t seem to make sense, one has to change what is already known. For you to be able to help someone dealing with this they have to be able to explain what they know to you (or someone you can refer them to). Your first task is to facilitate this.

No matter how much they must change in order to accommodate the potential new truth, they must do so at whatever length insofar as fundamental truths remain true to their purpose. Fundamental truths must be recognised and proclaimed (assumés). Helping with this is a teacher’s second task. Of course, if what is not understood cannot be accommodated because certain fundamental truths forbid it with good reason, then teacher becomes student and vice versa, although the question eventually may have to be left aside to await higher stakes.

So simply put:

1) Students must be able to teach (they must be able to explain what they know to others)

2) Certain questions will always be asked, even if they are answered.

Guilty as charged

December 18, 2012

Someone here said that during work there was no time for discussion. Oh, yes! That I understand: To get all the pleasure out of appearances, you still need to be granted the honor of participating in an intellectual exchange of opinions, concepts, and so on. Stanislavsky analyzed this kind of need in the actor. During the rehearsals of Tartuffe, his last performance, he said: “Notice during the second or third rehearsal that the actor who had expressed the most brilliant concept will be then the most paralyzed, most barren, and laziest in the work.” Why? Because he verbalized this whole concept just in order to avoid work.

In starting with a small element, a role one wants to play, one opens several problems of belonging, of appearance of the character, of incantation, of our ties, of our baggage, all this appears, and along with this appears the classical question of one’s craft. What is it – the role? You? A role model? But if you come from a place where the role is convincingly played either in practice somehow or in the abstract, it is that which is the true source of the character. You are from there, from some time, from some place. It’s not a matter of playing the role of somebody who you are not. So in all this work one goes always more toward the beginning, more to “stand in the beginning”.

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Improvisation…. First, one needs to see the banalities, the clichés which appear. There are banalities of work on improvisation, just as there are banalities of work on forms and structures. Some common clichés: to make “savages”, to imitate trances, to overuse the arms and hands, to form processions, to carry someone in a procession, to play a scapegoat and his persecutors, to console a victim, to perform simplicity confused with irresponsible behavior, to present one’s own clichés of behavior, social daily-life behavior, as if they were naturalness (so to speak, to conduct oneself as if in a bistro). So in order to come into a valid improvisation, we should begin by eliminating all of those banalities plus several others. Then maybe something will appear: for example it will appear that contact is not possible if you are not capable of refusing contact. It’s the question of connection and of disconnection.

If I boast of questing for a reconciliation with myself, and of seeking a totality which would put an end to my division into body and soul, sex and intellect, it amounts to saying that I refuse any longer to feel apart from my own body, my own instinct, my own unconscious, that is, from my own spontaneity. The trouble is that spontaneity could end in a lying spectacle, a trivial vision of false savages in a forest or of human four-legged beasts howling and biting the rumps of their partners. Spontaneity to be truly spontaneous is to allow free rein to the profound flux which rises from my whole experience, even physical, but related to my consciousness, for how could I cut myself off from my consciousness even in order to rediscover my spontaneity? I am as I am, as far away from mechanics as from chaos: between the two shores of my precision, I allow the river, which comes out of the authenticity of my experience, to advance, slowly or rapidly.

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I would like to return to the problem of subjectivism. It is a very delicate problem. I think, for example, that it is very dangerous to “play for the audience”. I also think that if in one’s creation there is no absolute subjectivity, then it is not vital. But if in the presence of others this subjectivity does not transform itself into an objective fact, then there is no creation at all. I don’t mean—I repeat—that one should play for the audience. The point is that if we don’t lie to ourselves, then it is objective. But it is a delicate matter. Not for spectators, but in their presence. Not without subjectivity, but objectively as a human fact. It is simply a matter of whether we truly worked or only lied to ourselves. When one plays facing the spectator, one accepts the spectator as an “organic” part. When an actor wants to play for the spectator, she expects laughter and applause; then she falsifies the process, she no longer struggles to discover something in herself, but only struggles to be accepted. In all creation the medium is one’s own life. So one cannot create in somebody else’s name. One can only expose one’s own life, and that’s why creation can only be subjective. But one can also believe very strongly in one’s own sincerity while fooling oneself. When others are involved in a situation, the center of action becomes objective, it is difficult to fool oneself. In the presence of others, that which is your life begins to function as something objective. What is this objective fact? The point is not whether it is likable. The point is that it touches people. Most often they react against great creations. But this means that they are not indifferent. This is what I call an objective fact: that this, which came into being facing those around you, wasn’t without meaning; that it really came into being as a fact of life. They may like it or may be against it. Yet it has become a fact. In this sense, creation does not exist without objectivity. It is very important not to confuse two things: playing facing and playing for others. Those you act upon may accept something not because it is a work of art, but for other reasons… After all, it also happens that spectators applaud something silly and flat that doesn’t reveal anything in people, which doesn’t reveal anything about life, which merely repeats certain stereotypes. Trivial, funny things. Today we clap, tomorrow we forget. It is not an objective fact; nobody will think of it tomorrow. It did not enter someone’s life. It wasn’t a fact of life.

“Not all of us were intended to be tied down to daily humdrum work. Some of us who rejected monotonous daily tasks developed a magnificent gift for living. You have a capacity to bloom in leisure, unknown to men at work, men in harness. You have a genius for friendship, for love, for human life. In others this becomes atrophied. You bring great gifts to living. You bring an openness to adventure, a poetry, fantasy, and imagination that spring from the habit of pursuing pleasure and freedom. No man in harness knows how to exploit the present until it yields up its intimate perfumes for the next day’s task. This channelizing of energy which does not run free produces atrophy in human life. The gratuitous pleasures, the habit of waiting for things to bloom, time and patience to cultivate the bloom, time and patience to cultivate the blooms of developing friendships to their greatest fruition, this is never attained by the disciplined worker. They become ‘clocked’ by patterns which crystallize, harden them.”

Vers une vie pauvre

November 14, 2012

On commence par trouver des scènes qui nous donnent une chance de rechercher ce qui nous lie aux autres. On appréhende les éléments de contact avec son corps. On chercher concrètement les souvenirs et les associations qui ont conditionné de manière décisive la forme de contact. On doit se donner totalement à cette recherche. Dans ce sens, c’est comme un amour vrai. Mais ce n’est pas la réponse à la question « de l’amour pour qui? ». La personne a toujours besoin d’un autre être humain qui puisse l’accepter et le comprendre. Mais c’est comme on aimait quelqu’un qui nous comprend absolument mais qu’on n’a – peut-être – jamais rencontré. Quelqu’un cherché. Il n’y a pas de réponse unique, simple. Une chose est claire : on doit se donner nous-même et ne pas jouer pour soi ou pour le « spectateur ». Notre recherche doit être dirigé de l’intérieur de nous-même vers l’extérieur, mais pas pour l’extérieur.

Lorsqu’on commence à travailler par le contact, quand on commence à vivre en relation avec quelqu’un – non pas un partenaire (amie ou collègue), mais le partenaire de sa propre biographie – quand on commence par l’étude à saisir les impulsions de son corps, l’interdépendance de ce contact et ce processus d’échange, il y a toujours une renaissance dans soi. Puis on commence à utiliser les autres comme des écrans pour ce partenaire de vie, on commence à projeter des choses sur ces personnes qui nous entourent et animent la vie.

On découvre « le partenaire sûr » cet être humain devant lequel on fait tout, devant lequel on agit avec les autres et auquel on se donne dans toute l’intimité de notre expérience vécue. Ce « partenaire sûr » ne peut être défini. Mais à l’instant où nous le découvrons, un changement visible se produit dans notre attitude. On trouve des solutions aux problèmes les plus difficiles : comment créer tandis qu’on est contrôlé par d’autres, comment créer sans la sécurité de la création, comment trouver une sécurité qui est inévitable si l’on veut découvrir (dépouiller et reconnaître) soi-même, en dépit du fait que le monde soit une création collective dans laquelle on est contrôlé par de nombreuses personnes et qu’on nous impose de travailler.

 

Le rythme de la vie dans la civilisation moderne est caractérisé pas la hâte, la tension, un sentiment de culpabilité, le désir de dissimuler nos motifs personnels et d’assumer toute une gamme de rôles et de masques dans la vie (en fonction de la famille, du travail, des amis ou de la vie en communauté, etc). Nous aimons être scientifiques, ce par quoi nous entendons être discursifs et cérébraux, étant donné que cette attitude est dictée par le cours de politiques tendant vers une cohérence objectivante et qui donc nie notre humanité. Nous voulons aussi payer tribut à notre être biologique, à ce que nous pouvons appeler des plaisirs physiologiques. Nous ne voulons pas de restrictions dans ce domaine. Donc nous jouons le double jeu de l’intellect et de l’instinct, de la pensé et de l’émotion; nous essayons de nous diviser artificiellement en corps et âme. Quand nous essayons de nous libérer de tout cela, nous commençons à crier et a taper du pied, nous nous convulsons. Dans notre recherche de libération, nous atteignons au chaos biologique. Nous souffrons surtout d’un manque de totalité, nous nous dispersons, nous nous gaspillons.

Le monde des situations de tous les jours et notre vie en générale – par notre technique, notre manière d’être soi-même où l’organisme vivant tend vers des motivations supérieurs – fournit l’occasion de ce que l’on pourrait appeler l’intégration, l’arrachage des masques, la révélation de l’être réel : la totalité des réactions charnelles et psychiques. Cette possibilité doit être traité de manière disciplinée, avec une pleine conscience des responsabilités que cela implique. Là, nous pouvons voir la fonction thérapeutique d’un monde dans lequel nous intervenons consciemment. On ne peut accomplir cette acte que par le biais d’une rencontre avec l’autre – intimement, visiblement, sans se cacher derrière une représentation de soi, un habit, son quartier, le maquillage que l’on porte d’habitude – en confrontation directe avec lui, et quelque peu « à sa place ». Notre acte – écartant les demi-mesures, se révélant, s’ouvrant, émergeant de nous-même en opposition à la fermeture – est une invitation au spectateur. Cet acte peut-être comparé à un acte profondément enraciné, un amour véritable entre deux êtres humains – ce n’est qu’une comparaison dans la mesure où nous pouvons nous référer à « l’émergence de soi-même » par analogie. Cet acte, paradoxal et extrême, nous l’appelons un acte total. Il est l’essence de la vocation de l’être agissante, celle qui ne réagi que consciemment.

 

Notre intervention dans nos milieux ne peut être tenue pas les lois de la moralité commune ou par le catéchisme de l’époque. On est artiste, modèle et création fondus en un. On ne doit pas être impudique car cela mène à l’exhibitionnisme. On doit avoir du courage, mais pas le courage de s’exhiber – un courage passif : le courage d’être désarmé, le courage de se dépouiller nous-même. Ni ce qui touche la sphère intime, ni la mise à nu de tout son être ne doivent être considérés comme mauvais aussi longtemps que dans le processus de préparation ou dans le travail achevé ils restent un acte totale de la sincérité charnelle. S’ils ne viennent pas aisément et s’ils ne sont pas le signe d’une décomposition mais de l’aveu d’Oeuvre, ils sont alors créatifs : ils nous révèlent et nous purifient tandis que nous nous transcendons.

Pour ces raisons, tout aspect de notre travail qui a trait à des choses intimes doit être protégé contre des remarques accessoires, des indiscrétions, de la nonchalance, des commentaires frivoles et des plaisanteries. Le royaume personnel – tant spirituel que charnel – ne doit pas être « souillé » par la trivialité, le côté sordide de la vie et le manque de tact envers soi et les autres; au moins dans la vie quotidienne, dans le carnaval et le spectacle c’est autre chose. Cette exigence a l’allure d’un ordre moral abstrait. Ce n’en est pas un. Il implique l’essence de notre vocation intervenante. Cette vocation se réalise pas la chair. On ne doit pas illustrer un « acte de l’âme », mais l’accomplir avec son propre organisme. On se trouve ainsi devant une alternative extrême : soit se vendre, déshonorer son moi « incarné », et faire de soi-même un objet productif; soit se donner soi-même, en sanctifiant son moi « incarné », donc charnel.

 

Avant que nous soyons capable d’accomplir un acte total, nous devons remplir une série d’obligations, dont certaines sont si subtiles, si intangibles, qu’elles sont pratiquement indéfinissables par les mots. Elles ne deviennent évidentes que dans l’application pratique. Il est néanmoins plus facile de définir les conditions qui rendent impossible l’accomplissement d’un acte total et quelles actions de notre part le rendent tel.

Cet acte ne peut exister si l’on est plus intéressé par le charme, le succès personnel, les applaudissements et le capital que par la création comprise dans sa forme supérieure. Il ne peut exister si on le subordonne à l’importance de notre rôle et à sa place dans les événements de la vie. Il ne peut y avoir d’acte total si on dissipe ses impulsions créatrices et les bloques, en particulier par des engagements accessoires de nature douteuse ou par un usage prémédité de l’acte créateur comme moyen de faire avancer sa propre carrière ou son statut.